今日の軸：「一以貫之」

 

「一以貫之（いちいかんし／いちをもってこれをつらぬく）」

小さい子が一生懸命引っ張ってるのに、少しも動こうとしない黒牛の絵とともに、この言葉が書かれています。これをみると、なんとなく意味がわかった気になりますね。

このように、絵が添えられているものを「賛（さん）／画賛」と言います。「賛」は「褒めたたえる」とか「助ける」という意味です。

原典は『論語』里仁（リジン）篇　（「里人」と書いてあるのもある）

子曰、参乎、吾道一以貫之。

曾子曰、唯。

子出。

門人問曰、何謂也。

曾子曰、夫子之道、忠恕而已矣。

［読み下し文］

子し曰のたまわく、参しんや、吾わが道みちは一いつ以もって之これを貫つらぬく。 曽子そうし曰いわく、唯い。 子し出いず。 門人もんじん問とうて曰いわく、何なんの謂いいぞや。 曽子そうし曰いわく、夫子ふうしの道みちは、忠恕ちゅうじょのみ。 ［意味］ 孔子が言った、「参よ。私の人生は一つの使命で貫かれているのだ」と。 「はい、理解しております」と曽子（参のこと）は答えた。 孔子はその場を出て行った。 一緒にいたほかの門人が、「今の話はどういう意味ですか？」と聞いた。 曽子は、「先生の人生は忠恕の道で貫かれているのです」と答えた。

「忠」は真心（自分の良心に忠実であること）、「恕」は他人に対する思いやりを意味します。儒教では、この「忠恕」の精神が、「仁（最高の徳）」の根本であり、孔子の教えの中心的概念です。

禅僧が「自分は、自らの信じるところによって進んできた」ことを表明するときによく用いられるそうです。

私たち凡人には、忠＝自分の良心に忠実であること、はそんなに難しいことではありませんが、恕＝他人に対する思いやり、はなかなか難しいです。

「思いやりって本当は何？」と思ったこと、ありませんか？

公平であること？寛容であること？同情すること？心をシンクロすること？助けること？

新一万円札の渋沢栄一の著書「論語と算盤」の中には、「忠恕」の精神を重視し、実践したとあるそうです。

「自」（自分）に対しては、ぶれない心で、目的に向かって努力を続け、信念を貫き、「他」（外）に対しては、誠実さや思いやりを大切にすること…頑固とやさしさを合わせ持て、そんなことを言っている言葉ですね。

(2025.6.24　補）

「茶の湯」と「茶道」どう違う？

 「茶の湯」と「茶道」どう違う？

各種の生成AIにこの質問をすると、大体同じ答えが返ってきます。日本人の共通理解とみていいでしょう。

・茶の湯とは…抹茶を点てて楽しむこと、お茶会、おもてなしの行為。
　　　　　　　視点としては、文化的で、やや古風。

・茶道とは…（裏千家では『ちゃどう』と読みます。）
　　　　　　お茶を点てる行為を通して、精神性を修養。
　　　　　　礼儀作法を身につける『道』であって、体系化されたもの。哲学的。

「茶の湯とは、ただ湯を沸かし茶を点てて飲むばかりなる事と知るべし」
この言葉は、利休居士の言葉として伝えられていて、『利休道歌（利休百首）』の中におさめられています。

入門したての頃は、これを言われても、「それ以外に何があるのか」と思ってしまいます。

しかし、何年かお茶（茶の湯？茶道？）を続け、点前の所作や精神的修練を先生から教えていただくにつれ、本質が分からなくなってきます。そのとき、この言葉を聞くと、また違った感慨を持ちます。

さて、日本には『道』のつく文化体系が、いろいろあります。

剣道、柔道、弓道、合気道、空手道などの武道系のもの、茶道、華道、書道、香道などの文科系のもの、日本人以外でも注目されている武士道（何系というのでしょうか…）。

これらは主に、明治時代以降に体系化されたようです。

では、茶道という言葉はいつごろから、でてきたのでしょうか。

室町時代には、『茶の湯』の言葉が使われました。

15世紀以降、村田珠光、武野紹鴎、千利休という系統では茶の湯の精神性が深められ、わび茶が確立されました。その後、江戸時代初期に『道（どう）』の部分が重要視され始め、精神性を深めていき、概念として定着したのは、江戸時代中期以降というのが定説です。

千利休自身は、茶の湯を「数寄道（すきどう）」と呼び、古田織部は「茶湯」と呼び、小堀遠州が「茶の道」と「道」の字を使い始め、それが「茶道」という言葉につながっていったとも言われています。

「数寄」とは、本来「好き」のことです。
「歌」が文化の中心を占めていた平安時代には「数寄」は「歌道」を表していたのが、歌道が廃れるにつれ、「茶の数寄」を表すようになっていったという背景から、利休が茶事に使う座敷を数寄屋と名付け、数寄道に繋がっていったのかもしれません。

近代においては、数寄者（すきしゃ）は、茶の湯を趣味とする人を指します。
特に「名物（茶道具として特別な物）」に関心を寄せた人がたくさん出現します。財閥出身者や個人資産家が、日本国外に流出した美術品など買い取り、大規模な茶会を開催したりしました。現在、価値ある茶道具を所蔵する美術館がたくさんありますが、その貴重な品々を収集した人たち、益田鈍翁、原三渓、松永耳庵、根津青山（嘉一郎)、小林逸翁（一三）、高橋箒庵、畠山即翁（一清）、五島慶太、細川護立、大原孫三郎、川喜田半泥子、松下幸之助という方たちがいたからこそ、現代の我々は、古い時代からの貴重な茶道具を鑑賞できるのです。

（2025.6.25　閑話休題）

今日の軸：「千年翠」

今日の軸：「千年翠（せんねんのみどり）」

この場合の翠は、松の木をあらわし、長寿をお祝いする席などで使われる言葉です。

が！

禅語では、『松樹千年翠　不入時人意』と続いています。
この対句の部分は『ときのひとにいらず』と読み、『ときのひと』つまり『世の中で注目される人』には入らない⇒世の中で目立たない人⇒注目されていない、となります。

で、どうなるか、と言うと…

松の木は、千年（長い時間のこと）の時を経ても、変わらず緑を保っているが、人々はその背景にある目立たない地道な努力があることを、見逃してはならない、という意味です。

『松柏千年靑』も同じ意味です。こちらのほうが先らしい（？）。

もともとは、南宋時代の禅僧・石田法薫（1171～1245）の法語であり、禅語集『続伝灯録』には

松柏千年靑　　松柏（しょうはく）　千年（せんねん）の　青（あお）　
不入時人意　　時人（じじん）の　意（い）に　入（い）らず
牡丹一日紅　　牡丹（ぼたん）　一日（いちじつ）の　紅（くれない）
滿城公子醉　　満城（まんじょう）の　公子（こうし）　酔（よ）う

とあります。後半の『牡丹云々』は、『牡丹のような一日しか咲かない紅の（華美な）花には、城の中の貴人の誰もが心奪われる』となりますが…

だから、何を言いたいのかな？

禅語の意味するところは、難しいの一言につきます。私たちは禅の修行をしていませんから、悟りを開いた禅のお坊さまたちの解釈を聞くに限ります。

今回の『松樹千年翠』で感じ入った解説は、
「この禅語は、千年の寿を寿ぐだけの言葉ではありません。時の長さではないのです。どのような時にも驕らず、屈せず、ただひたすら自分の道を行く、変わらぬ道心を讃える言葉です。・・・どんなことであっても、大切なのは、次の一歩。この次の一歩を全身全霊で続けることが、千年の寿に相応しいことだ、千年の寿に負けない大切な修行の魂なのだ、ということを言っているのです。」
というお坊様の言葉でした。

参考：
https://note.com/myoukishuken/n/n3454ae06c3c7

（2025.6.10 補）

花入：籠いろいろ

 花入（はないれ）：籠いろいろ

華道のほうでは、花器（かき）とか花瓶ということが多いですが、お茶では『花入れ』の言葉をよく使います。

前にも書きましたが、3つの格があります。主に材質で分けられます。

金物や唐物青磁は『真』、釉薬のかかった陶磁器は『行』、　釉薬のかかっていない陶磁器や竹・籠などは『草』の格になります。ただし、竹で編んだ籠でも、唐物（中世の中国からの到来物）は『真』になります。

利休さまが花の入れ方として、
「花は野にあるやうに」
「小座敷の花は、かならず一色を一枝か二枝、かろくいけたるがよし。勿論、花によりてふわふわといけたるもよけれど、本意は景気をのみ好む心いや也。四畳半にも成りては、花により二色もゆるすべしとぞ。」
という言葉を遺されていらっしゃるので、四畳半以下の小間では「一種二枝」で究極の自然体をめざすことになります。

しかし、『草』の花入れの籠は、数種（奇数がいい）の草花をいれて使うこともあり、5月から10月の季節に使われます。

また、歴代のお家元のお好み物も数々あって、楽しいものがたくさんあります。

・宗全籠…久田宗全（江戸前期の茶人。晩年は三千家の長老格）の好みの置き籠。
　　　　　いろいろな好み（デザインが微妙に違う）のものがある。

・繭籠…淡々斎好。掛花入と置き花入がある。

・鮎籠…京都の桂川の鮎漁に用いたといわれる。掛花入

・鶴首籠…玄々斎好、鵬雲斎好など。置き籠

・蝉籠…久田宗全好。床柱に掛けた姿が蝉が木に止まっているように見えるから。

・有馬籠…豊臣秀吉が有馬温泉で茶会を開いたときに、千利休が魅せられ愛用し始めた。

・鉈の鞘籠／鉈籠…利休所持。薮内家伝来が有名。鉈の鞘（さや）の形。掛け花入

・清澄（せいすみ）籠…置花入

・末広籠…玄々斎好。切箔押黒塗の受け筒が添っていて、この筒だけでも花入になり、
　　　　　梶の葉を蓋代わりにして水指に用いる。

・三友籠…淡々斎好。『雪月花』の友＝自然の美しさを愛でる、という茶道の心を表す。

・魚籠（びく）…利休所持。千利休が魚籠を花入に見立てた、あるいは、
　　　　　唐物籠を写し、小さな耳をつけたのではないかともいわれるす。

・桂籠／桂川籠…利休が京都の桂川で出会った漁夫の魚籠（びく）を花入にした。
　　　　　利休⇒小庵⇒宗旦⇒山田宗徧　のものが有名。

・宝山籠…置き花入

・瓢（ひさご ）籠…置き花入、掛け花入

・粽（ちまき）籠…置き花入、掛け花入

・楓籠…利休好、即中斎好、禄々好

・方円籠…則中斎好。置き籠

・鵜籠…鵜飼漁で鵜を収めるために使われる籠を見立て。置き花入。

・網代籠…置き花入

・虫籠…千宗旦が見立て。鈴虫を入れて口栓をし鳴声を楽しむための小形の虫取籠。
　　　　　立鼓籠

・加茂川籠…又玅斎好、掛け花入

・立鼓籠…一燈好。鼓（つづみ）の形。置き花入

他

参考：

http://tougyokudou.com/view/category/ct30

https://www.sd.tankosha.co.jp/shopbrand/ct278/

(2025.5.27　補)

「正座」を修行する

 

 「『正座』を修行する～「正座ができない」若い人たちへ」

せっかく、茶の湯に興味を持っているのに、正座ができないばっかりに、見ているしかない…というのは、もったいないので、正座に挑戦いたしましょう。

歳を取ってきても、正座がだんだんできなくなるのは、世の常…ですが、「100歳になっても筋肉はつく」のも事実なので、若ければ、もっとなんとかなるのではないか、と目標を定め、「お茶をやりたい」という強い思いを持ち続けることが大事です。（実体験から確信しています！）

【茶道での座り方（正座）】

①　膝と膝の間に、男性は握りこぶし2つ／女性は1つの空間を取る。

②　できたら、足の親指どうしが重なるようにつける。

③　踵（かかと）と踵の間にお尻を入れる。
（踵の上にすべての体重をかけると、正座は長続きせず、しびれる。）

イメージとしてはこんな感じです。

【訓練の仕方】

上のような体勢が取れたら、お尻をゆらし、右足と左足に交互に体重をかける。

（はじめは1分もできなくても、毎日少しずつ1か月くらいは続けてみましょう。）

【しびれたら】

・いつもは、左足と右足の親指を重ねるくらいだが、それを脛（すね）の中心あたりまで、交差させ、体重をかけてみる。

・しばらく、跪坐（きざ）でしびれが取れるまで、待つ。
　跪坐：両膝を床につけたまま、足の爪先を立て（畳につけて折り曲げる）、踵（かかと）を揃え、踵の上に腰をおろして、しばらく体重をかける。

【世の中で正座ができない人に勧めている方法】

YouTubeには、「正座ができるようになる」方法がたくさん紹介されています。その中で、自分に合ったものが見つかればいいのですが、ほとんどの紹介者は、正座ができている人なので、紹介されている筋トレとかが、本当に正座のできない人には、つらくてつらくてどうにも使えない、というものが散見されます。

基本的には、

①　足首の柔軟性（足の親指どうしを重ねるためと、跪坐のため）

②　ふくらはぎの柔軟性（一番体重がかかるので、血行が悪くなるため）

③　膝の前後の筋肉の柔軟性

④　股関節の柔軟性

の4つが大事です。

特に、足首の回りには、小さい骨がたくさんあり、それのすべてに筋肉がついているので、あらゆる角度に動かして柔軟にしておかないとなりません。長く正座をして立つと、足首が固まってしまい、バランスがとれなくなり、コケることがありますので、柔軟性をつけましょう。一番簡単な方法は、手で足先をもって足首をよく回しておくだけでもＯＫです。

「正座すると膝が痛い」という自覚がありますが、膝というより、ふくらはぎとももの筋肉をつけて、柔らかくすると、膝の痛みは軽減します。

股関節は、正座には、あまり関係なさそうに感じてしまいがちですが、正座をすると、一番最初に血行不良を起こして、足に血が行かなくなり、しびれの原因を作ります。股関節を開くことは日常の生活では、あまりないので、重点的にする必要があります。柔軟にしておくと、血行が改善されて、正座を続けることができます。

自分なりに考えた筋トレでもOKですので、①～④に効きそうな運動を工夫してみてください。

正座に関するおすすめの動画

https://www.youtube.com/watch?v=vVysAqSNdoY

（2025.5.27　補）

今日の軸：「葉々起清風」

 「葉々起清風（ようようせいふうをおこす）」

5月から7月に掛けられることが多い言葉です。

木々の葉が揺れて、さわやかな風を起こしている…というような、水彩画で書いてみたいような初夏の自然の風景を思い起こさせます。

・・・と、ここまでは、この字句だけからみる凡人の感想ですが。

実は、原典には、「為君葉々起清風」と「為君」が頭についています。この「為君」がつくと、「あれっ？単なる風景描写ではない？」と分かってくるのですが。

南宋時代の禅僧・虚堂智愚禅師（1185-1269）の遺した語録『虚堂緑』が出典です。

誰知三隱寂寥中　誰(たれ)か知る　三隠(さんいん)寂寥(せきりょう)の中(うち)

因話尋盟別鷲峯　話に因(より)て　盟(めい)を尋(つい)で　鷲峰(しゅうほう)に　別れんとするを

相送當門有脩竹　相(あい)　送りて　門に　当たれば　修竹　有(あ)り

爲君葉葉起清風　君が為に　葉葉(ようよう)　清風を　起こす

虚堂智愚禅師は、南宋時代の有名な禅僧です。（門下の大応国師は日本の臨済禅の礎です。）
その禅師のもとに三人の禅僧（衍・行鞏 ・如珙）がやってきました。三人は中国浙江省の天台山国清寺に旅立とうとして、虚堂禅師のいる鷲峯庵を訪ねてきたのです。国清寺は、伝説の禅僧、寒山・拾得（絵画にもよく描かれていて、東京博物館所蔵の『寒山拾得図軸』は重要文化財）と師の豊干和尚の三聖のいたところです。そこに修行に向かう三人の清らかな志に深く共鳴している虚堂禅師が門まで送りに来ると、一陣の風が吹き、そばの竹の葉が、さやさやと揺れました。揺れている竹の葉が、友人たちを送っているかのよう…

この詩は『送僧頌』として知られています。

「頌」「偈頌（げじゅ）」は、禅宗では、仏の功徳や教え、悟りの境地などを賛美する詩や歌のことで、経典の中や、禅僧などが詠んだ詩を指します。

ということから考えると、この頌は何を言わんとしているのでしょうか。

旅もままならない時代、もう会えないかもしれないという想いもあるが、清らかな志をもって、修行に向かう同志、シンクロする想い…

一陣の風、我が心に同調するように揺れる笹の葉…

言葉にできないせつない気持ちを代弁してくれているような…

もともと、禅語は以心伝心の世界。

修行もできてない凡人でも、その人なりに何かを感じることが大事です。

（2025.5.27　補）

今日の軸：「春色無高下」

「春色無高下（しゅんしょくこうげなし）」

春はすべてのものに平等に降り注いでいる、という情景を詠んでいます。

（「だから何？」とつっこみたくなりますね！）

原典は、『圜悟語録』。実は、この句には、対句があります。

　春色高下無し（しゅんしょくこうげなし）

　華枝自短長（かし　おのずから　たんちょう）

対句とともに、この字句は何を言いたいのか、禅的な解釈を紹介します。

前半は、「春の日差しが山や川、花々や木々、すべての動物（お金持ちにも貧乏な人にも、偉い人にも偉くない人にも）、すべてのものに平等に降り注いでいる。」という　万物平等　を説いています。

後半は、「春の日差しが、平等に降り注いていても、花の枝は、短いものも長いものもあって差があり、自然と長短が出来てきて、個性が存在する。」という現実を説いています。

（仏教的には、「差別が存在する」という表現をします。しかし、『差別』という言葉は、現代の辞書や条例で、「差別とは、特定の集団に所属する個人や、性別など特定の属性を有する個人・集団に対して、その所属や属性を理由に異なる扱いをする行為である」というような定義をされていて、マイナスイメージの言葉と捉えられるので注意が必要です。仏教でいう『差別』は『違いがある』ことだけを言っていると言葉と解釈してください。）

仏教の説く『平等即差別、差別即平等』の根本思想を具現化している言葉です。つまりは、『万物はみな平等だが、その中では違いも個性も存在する。それもそれで大事。両方の概念を認めてバランスを取った考え方をしよう』ということになります。

ネット上には、この字句についての解釈が散見されます。解釈の微妙な違いもあり、比べて読んでいると、訳が分からなくなってきたりしますが、修行中の一般人の私たちとしては、『華枝自短長』という心で対応していきまょう。

【参考サイト】

https://rinnou.net/language/415/

https://zengo.sk46.com/data/shunshokuko.html

（2025.4.26　談）